L'Essentiel de l'Hindouisme

L'Hindouisme

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En tant que synthèse de l’hindouisme, le Védanta est la base commune des différentes voies spirituelles. Il démontre l'unité essentielle de toutes les religions, de toutes les pratiques spirituelles, de tous les mysticismes, reconnaissant qu'ils mènent tous à l’ultime Vérité. Aussi, pour lui, tous les grands prophètes et instructeurs spirituels, sont des manifestations de Brahman, la Divinité unique.

Par cette complète tolérance, le Védanta n'essaie pas de convertir, n'impose pas de dogmes, mais propose une base rationnelle et scientifique pour les pratiques communes à toutes les religions et voies menant à la réalisation de l’ultime transcendance.

En tant que « Spéculation métaphysique » universelle, il est indépendant des particularismes, des sectarismes, des races, des nationalités ou des croyances particulières. Il nous laisse tous libres de poursuivre notre recher-che de la libération selon nos préférences et tendances personnelles.

Pratiquer le Védanta c’est faire du «Yoga», terme générique pour nommer les diverses techniques par lesquelles la « philosophie » védantique (faute d’un meilleur mot, car ce n’est pas une philosophie) se transforme en réalisation. Au cours des siècles plusieurs formes de ces yogas sont apparues, avec toujours en optique, la recherche de la réalisa-tion spirituelle finale. L’objectif des ces différents Yogas, tous équivalents, est d’offrir au disciple, la technique la plus appropriée à son tempérament. L'éthique du Védanta est basée sur l'unité de toute existence. Il insiste sur le fait que l'homme, en se pliant aux disciplines néces-saires, peut réaliser la Vérité ultime, même dans cette vie-ci, ici et maintenant. Différentes écoles au cours des siècles enseignèrent le Vedanta.

La plus célèbre et la plus influente fut celle de l’Advaïta vedanta de Shankara (788-820), école dite de la non-dualité. Shankara tenta de prouver que l’enseignement des Upanishads était une logique en elle-même, allant de soi. BRAHMAN est l’ultime réalité, le Soi final, qui est pure conscience, et bonheur suprême. La Création est née de Brahman, et dépend complète-ment de lui.

Le critère de la réalité est l’immutabilité et la permanence. Mais comme le monde est en constant changement, comme l’existence n’est pas absolu, mais dépendant de Brahman, alors le monde est appelé illusion ou Maya (impermanent). Brahman existe en tant qu’Absolu, sans qualités (nirguna), mais aussi avec qualités (saguna) ; il est le dieu personnel qui préside par dessus le monde des apparences. Shankara divise les Vedas en deux parties : karmakanda, consacrée aux devoirs et rituels d’action, et jnanakanda dévolue à la connaissance de la Réalité.

Pour Shankara, la libération spirituelle ne vient pas par les rituels, mais par l’éradication de l’ignorance (avidya), que l’on peut comprendre comme les illusions multiples que notre monde nous fait prendre pour la réalité absolue.

Krishna montrant à Arjuna ses visages divins.

S’opposant à Shankara, le vishi-shtadvaita de Ramanuja (1017–1137) ne conçoit pas Brahman comme dépourvu de qualités, mais plutôt comme possesseur de qualités divi-nes. Le monde et les âmes indivi-duelles ne sont pas illusoires, mais sont des réalités intrinsèques, même s’ils sont dépendants de Brahman. Ramanuja était un adorateur du Dieu Vishnou, et défenseur de la dévotion comme voie de libération spirituelle. A sa suite, l’école dualiste ou dvaita-vedanta de Madhava (1197-1276) s’attaqua aux successeurs de Shankara, en défendant le pluralisme comme point de base.

Cette école soutint la permanence des réalités séparées de notre monde, âmes et Dieu, identifié comme Vishnou.

Ces différentes tendances, souvent contradictoires sont des approches variées menant à l’ultime but, la connaissance intime de Brahman, prouvent la liberté théologique dont fait montre l’Hindouisme.

Avant

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