L'Actualité spirituelle et Hindoue

Ganesh 2/9

A son retour, voyant son fils-gardien sans vie et sans tête, Parvati entra dans une immense colère, et crée pour se venger d'innombrables Shakti (pouvoirs) en leur ordonnant de dévorer tous les Gana et les Devâ.

Terrifiés, Shiva et Vishnou rendent les armes et Parvati aussitôt exigea sur le champ la renaissance de son enfant.

Shiva honteux et confus, dépêcha alors toute son armée pour aller en direction du Nord décapiter le premier être vivant rencontré, afin de remplacer la tête de Ganesh sans vie. (Une variante dit: trouver le premier être vivant regardant vers le Nord).

La victime fut un éléphant endormi avec une seule défense. Sa tête fut tranchée par les soldats, et rapportée à Shiva qui la mit sur le corps du garçon. Ensuite, il lui redonna la vie et la parole.

Parvati exigea aussi qu'à l'avenir son fils serait honoré avant tous les autres dieux.

Shiva pour clore le combat, donnera le nom de Ganesha à l'enfant désormais à tête d'éléphant. Ganesha signifiant "maître des Gana", ou "triomphateur des Gana", pour son héroïsme dans la lutte contre eux.

Par la suite, Ganesh, affublé de sa tête d'éléphant sera présenté aux autres dieux comme le fils de Shiva et de Parvati.  Elle fut si heureuse qu'elle offrit à son fils un plat de gâteaux sucrés (Modaka). L'enfant tout content de ces sucreries se mit à danser, et une souris (mûshaka), attirée par le bruit et l'odeur des gâteaux, sortit de son trou. Ganesh l'adoptera immédiatement, et en fera son véhicule préféré. Ce symbole a un sens ésotérique qui sera développé plus avant.

Il existe également une nuance à cette seconde version, c'est celle-ci:

Parvati, la déesse "Fille-de-la-montagne" quand elle prenait son bain dans sa salle d'eau était régulièrement dérangée par son divin compagnon Shiva.

Afin de prévenir l'opportun, un jour qu'elle se baignait, eut l'idée de se façonner un gardien en se servant des onguents  dont elle parfumait son corps. Elle fit un bel enfant qu'elle plaça devant sa porte.

Comme de coutume, Shiva arriva, et voulut entrer, mais l'enfant l'arrêta net.

Furieux, Shiva lança contre lui ses sbires pour le déloger, mais dans la bagarre, Ganesha perdit sa tête accidentellement.

Quand Parvati sortit enfin de l'eau, elle constata les dégâts, et fut prise d'un terrible chagrin. 

Ne sachant quoi faire pour la consoler, Shiva courut trancher la tête du premier être vivant que se trouva devant lui, et ce fut un éléphant. Il joignit ensuite cette tête au corps de l'enfant, et ce dernier retrouva la vie, et sa mère sa joie.

Il existe encore bien d'autres légendes sur la naissance de Ganesh: Un fils né de l'esprit de Shiva (mânasika putra), une incarnation de Krishna, etc...

Ganesh que la polygamie n'effraie pas épousera les filles de Brahma le dieu suprême, la première qui est Buddhi l'intelligence mentale, et la seconde qui est Siddhi la réalisation. Elles lui donneront chacune un fils: Kshema (le bien être) et Labha (le gain).

Les sens symboliques de tous ces noms caractérisent bien l'orientation de Ganesh comme maître de la connaissance, guide vers la réalisation, donneur du bien être à la fois matériel et spirituel. 

Analyse des symboles

Tout ce qui est au-delà de l'esprit humain ne peut être approché par des concepts et des formes, ainsi, pour se représenter l'abstraction trans-cendante, l'homme se sert-il de symboles. 

La symbolique utilisée est soit, mentale, verbale,  ou imagée. De la sorte peut-on alors relier le non-manifesté (Avyakta) au manifesté (Vyakta). 

Dieu peut être perçu à travers une image que l'on accompagne d'attributs (Murti), on peut aussi se servir de diagramme (Yantra) ou encore l'invoquer par des syllabes mystiques (Mantra) ou des gestes sacrés (Mudra). 

Ce qui est important est que l'image soit la plus parfaite possible, et la plus proche possible de l'idéal pour canaliser la dévotion. 

Les hindous sont très conscients du fait que l'image n'est pas le Dieu, ni son substitut. C'est un totem, un support de méditation, une hypostase cosmique d'identification, un moyen comme un autre pour entrer en communication avec les mondes divins.

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